人类须要像蚂蚁一样的“超稳固社会”吗？
2021-8-9 16:48|
发布者: wdb|
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摘要: 人类须要像蚂蚁一样的“超稳固社会”吗？，更多关于教育资讯关注我们。
勤奋的工人：恩斯特·云格尔1932年敲响了后人类的钟声。人类及其组织机构达到了进化的新阶段，这一阶段在工人的统治中寻到了它的社会与生理形态。关于这一后人类的英雄来讲，尼采的超人与作为超动物的蚂蚁成为了榜样，“工人的代表……既是个体提高的最高阶段，如同它们在超人中预看到的一样，在现有社群的事业命令下还是像蚂蚁一样的，从这一方位来看，个性的请求可行被看作是个人范畴的没有谓表明”。恩斯特·云格尔在他的《工人》一书中从两个方面挨近这类“蚂蚁一样的”类别，在他的时期，无其它学科能像现代昆虫学那样了解他的思路：（１）将工人确定为某一属类的新物种；（２）涉及工人的社会组织的特色。属类特色与社会秩序两者都处于一个进化的要求关连中。团体抉择与个体抉择联袂而来，并随时可为对方在“生存斗争”中提供优势。作为单一的样本，工人代表了20世纪初的人类肉体与精神上在力量与敏捷、沉着与自律、勇敢与坚毅、贡献与智慧方面的可能性。这位可敬的前少尉回顾在首次全球大战前线当士兵时见到的，不过现在变成一种新的人类类别的征兆。云格尔在《工人》中谈论“个体提高的最高阶段”时，指的绝非是单个的人，却是作为其属类之样本的个体。一种体系发育的进程将人变成工人。这一进行当然也形成了严肃的社会后果并因而开辟了新时期，而它自身同一时间便是社会动乱与技艺更新的结果。隶属“新时期的确切标记”的，是对“产业阶级社会”及其从剧院到议会、从协会到图书馆的全部设备发出的死刑判决。这类社会变革体现于工人的生理特征之间。关于云格尔来讲，工人是一个类别，一种概念，它意指着集列性，替代了产业阶级的个体性。他的脸上无全部心灵的特异性与繁杂性的踪迹。其原型是钢盔以下士兵那剃光胡须、没有表情、坚毅的脸，这张脸的样貌与他的战友们并没有不同。自然，一种士兵不但有个编号，另有名字，但给他打上标志的是他在部队中的位子，而非是能够培育其与他人的不同点的个体性。为单个的工人赋予“价格”，指明他与队列中“其它分支的关连与不同”，是构造主义的、受过动物学分类难题训练的目光。关于云格尔来讲，它们跟产业阶级的区分是很显著的；只需睁开眼瞧瞧：在钢盔或庇护罩下看向观看者的脸也改变了。如同在集会或群像中所观看到的那样，脸的样式图缺少多样性并因而缺失了个性，却得到了个体表明的清楚性和确定性。脸变得更具金属感，它的外表似乎通过电镀，骨骼构造楚地出现出去，线条凹下或凸起。眼光安静而固定，习于观看在快速状况下有待捕获的物体。具有这张脸的种族最初在特异要求发放展新的风貌，每一种人却非作为单个的人或个体，却是作为类别来代表这一个族的。云格尔称工人所构建的秩序是蚂蚁一样的。在“突出的骨骼构造”中，咱们莫非认不出昆虫的外骨骼吗？在“电镀的外表”中，莫非见不到蚂蚁光滑的甲壳吗？在反个体化的类别——源于“功效”做出的当然“抉择”，其形态在事业流程中不停浮动——中见不到昆虫社会的构造吗？另有戴着防毒面具和护目镜的样子，莫非不像昆虫一样，冷酷且全无私人表情？全部这点联想仿佛是说：这点陷于类比的联想，跟恩斯特·云格尔的文本没有关，然则云格尔而是有过动物学训练的昆虫学爱好者。咱以为他的蚂蚁学常识参加建立了工人的全球。他在小时刻就读过让·亨利·法布尔的《昆虫记》。在阵地战的战壕中，这种年青的士兵写了一本昆虫学发觉日记。在一次受伤以后，云格尔于1915年的康复假期时期，在故乡海德堡旁听了全球知名的动物学家汉斯·德里施的课程。在他那边，云格尔获知了个体与类别的区分，这在后来成为《工人》构想的焦点。正是这位德里施在威廉·莫顿·惠勒《作为有机体的蚁群》这部开创性的著作中发挥了要紧角色，惠勒的作品在昆虫学界引导了一场范式革命，直到今日仍被当作探讨社会性昆虫超有机体的第一种例子而被来回征引。昆虫学的文本构造化基于士兵云格尔其实不仅仅是粗略地接近到了昆虫学，他可能会注意到，他的连队拿下的304号高地被命名为“白蚁丘”。这种名字不仅从地形上看很符合堑壕战，对一种对于社会性昆虫之语义的话题来讲也是最适合只是的，莫里斯·梅特林克在1926年说道：“（白蚁的）天敌，与生俱来的死敌，两三百万年以来的敌人，是蚂蚁。”白蚁在他们碉堡式的建筑中发掘；蚂蚁则启动进击，试图攻占“堡垒”。但不光是——从这一语义上来讲——白蚁一样的法国人在堡垒中藏起来，以抵抗它们“英勇没有畏的”天敌。蚂蚁也是建筑大师。在他们“混乱、没有限伸展、扩建成的地下城市的十字回廊与横向回廊”中，梅特林克遭遇了“建筑学”中的“卧式作风”，这类作风横向分叉，而非纵深进行。云格尔的小说《在枪林弹雨下》所体现的“军事都市”，读起来就像梅特林克对蚁巢的描写。他们全部的“弹药库、仓库、社区会堂……谷仓……和贮藏室”在地下接连成网。但战壕都市与蚁巢的绝对性不但存留于比喻中，还存留于地形和社会性上。公共与个人、军事与民事之中“无界限”。全部财产都被集体化了。这类根茎式架构不但代表了一个西线典范的战壕，还代表了社会性昆虫的组织构造，咱们从中可行学习到，如何将不同的才能与“力量联合起来”。在老欧洲以前占据统治位置的社会构造也终归走势了没落，尽管其实不是全然同步的：现在只考究效能和效用。云格尔1923年的小说《施图尔姆》中，主角就在他的“战壕编年史”中断定，单个的人没再是独立的个体，却是“要看他对国度有多大价格”。为了这一须要，在高度不业余化的分工之间“发生了基本不可能单独活下来的人类”。读者得知，小说主人公施图尔姆少尉“在战争最初此前就在海德堡学过动物学”。全体战的须要摧毁了个体，这让他在情怀上一方面似乎感觉价格的丧失——“这类隐藏起价格，但又没再做一只蚂蚁的感受”；另一方面又感觉混乱，“战壕就像一种动荡不安的蚁丘”。但两种感受都表现出一个社会性昆虫的造型。众多证据表达，云格尔对堑壕战的这类观点是在战后受他的昆虫学探讨作用才进行起来的。在他贴近实是的《战地日记》中描画蒙希村的防御工事的段落里找不到与《在枪林弹雨下》中的阐述相相似的东西。依据《战地日记》所说，云格尔的地下防御工事就像是一种“宜居”的营地。对于在士兵之城中出现出某种新的社会与事业秩序的说法在这边是无的，而云格尔此时也还无受伤，还无去海德堡休养，也因而还无最初他的昆虫学探讨，在出版《施图尔姆》的统一年，即1923年的10月，他将在莱比锡接着这项探讨。在事后，昆虫学使他的战争经验的文学表明具备了构造。在他从新阐释战争经验，因在后来的魏玛共和国中的政治表示而改写《战地日记》的同一时间，云格尔的蚂蚁社会造型变得越来越要紧和简练，到1932年终归变成了：一种人所处的位置，是出于组织效能的须要，而非是源于他的阶层或他的出身。这类语义的转换可在文本的方式中寻到对应：在网站状的军事都市和挖得“蜿蜒曲折”的战壕中，社会上的那一些中心与边缘、上与下之中的区分失去了意义。水准消解了垂直，一个使人想起“沉船”恐慌的喧嚷杂乱取代了聚集围绕突出领导位子（旗帜、指挥中枢）的随从位置。名义上存留的“顶级指挥者”毕竟不行“俯瞰全个战场”。《在枪林弹雨下》将惯例的社会秩序和体积秩序转变为一个嘈乱，在云格尔看来，就“像是不安的蚁丘”。假如在战斗的浪潮中还会显露社会单位的话，那末它没再是有秩序、有组织的社群，却是“群”。在法国巴赞库尔将一所学校变成一处军营的“秩序感”，屈服于一种破碎建筑的“混乱”，在它的废墟以下诞生了地下士兵之城。昆虫学在首次全球大战此前就曾经告别了君主制和贵族制的秩序形式，但也告别了个体，它所提供的社会构想可行帮助咱们了解20世纪早期的划时期浮动。如惠勒在1911年所说，蚂蚁社会里既无国王，也无统治者，“其社会方式与咱们的截然不同”，它是合作的、自组织的、自协调的。云格尔在《工人》中将战争设想为依据不同功效、区别培育的类别一同达成、合作、自操控的劳动，这可行追溯到他的战争经验以及对此的文学加工与全球观打造，但也可行追溯到对巢穴组织方式的昆虫学探讨。1923年，这位退役的前军官来到了莱比锡大学和那不勒斯大学，即便非是在搞探讨，也是在不业余人员的指导下事业。在这一时代的名片上不但写着“退役尉”，更最重要的的是写着“动物学探讨生”。这种头衔仿佛是他本人发明的，因而关于他的自咱体现来讲有着特殊的意义。那不勒斯关于生物学家来讲其实不是没有足轻重的位置。就连威廉·莫顿·惠勒都曾于1872年在安东·多恩的动物学系做过探讨，并在那边遇到了统一批学者，例如海德堡和莱比锡的教师德里施。这点年间最著名的昆虫学专著要数奥古斯特·福勒尔的《蚂蚁的社会全球》。福勒尔在原版第一卷的封面子上放上了一句格言，这句话也可行用在云格尔的《工人》上：劳动战没有不胜。在这边取得胜利的是劳动，而非是单个的劳动者。蚁穴是一种劳动的国度。如同在现代产业中的轮班事业一样：“劳动在夜里还不停歇。”哪怕活动和游戏也是为了加强体魄。一切全在功效上向蚂蚁国度以及工人国度的请求看齐。“眼光所及之处，尽是劳动……并未人来引导它。”每个个体的寿命重复都表现在一系列的劳动效能中。将要到来之时期的这类“十足的劳动特征”，其后果是，“劳动伴随着甚么样的私人造型、伴随着哪些名字”，变得越来越“微不足道”。云格尔的例子全来自高度程序化的产业，这点产业的劳动进程和节拍是由传送带、自动装置、计时器和公式建立的。资产探讨所讨论的这类“程序下的心思压力”，不过对产业阶级个体成为难题，关于“蚂蚁似的”组织化的“匿名”集体劳动而言却不成难题，在这类劳动中，人类被声明是通往新的社会生理秩序的“桥梁”——也便是说，是用具，而非是“目的”，正如尼采在论证超人时所说的，云格尔再现了尼采的话。产业阶级在瞧待本人，也便是人类时，却反过来，把本人在类别上归为目的自身，而非是用具。因而，他不想意与其它人一样，不论是在心里里仍是在外貌上；工人却乐意整齐划一——并只在一种可量化的意义上出类拔萃：他想要更快、攀登得更高、飞得更远、潜水更深，他想要超过指标，赢得胜利；他追求的非是个性，却是缔造记录。记录是可测量的。产业阶级创作自传与诗歌，由于他信任本人与本人生活的特异性，而工人则纪录下功效数据。19世纪的人到处游荡、散步、遛弯，而工人则“像蚁群一样齐步行驶，它们前进的活动没再是随便的，却是遵从于自动化的纪律”。产业阶级从基本上便是自由的：他维持其个性的个人范畴，是由一个为他量身定做的法律秩序所庇护，使之不受国度的权力与请求的侵害。他的权利是防御性权利。他的自由也相应地被定义为消极的。工人却从不会脱下他的制服，因而他绝不会是产业阶级意义上的私人。他十足献身于社群之间，他便是这种社群的构成素材。他在此中寻到开始的和终归的目的。他的自由非是国度鉴于各式人权与民权所赋予他的，却是一个义务。云格尔在1950年的《森林漫步》中仍写道，“当个体打算贡献时”，他才维护了他的“自由”。在18世纪构建起来的个体与社会之中的区别不复存留，甚而与首次全球大战中的德国士兵不同，工人与社会之中没再有区分，他便是社会。这正是惠勒《作为有机体的蚁群》一文所要传达的消息，奥古斯特·福勒尔也晓得这篇文章，莫里斯·梅特林克在《蚂蚁的生活》中吸纳了此文的思想，用一个更直白的言语转述出去，并用一系列冒险的类比丰富了它。云格尔将惠勒所进行的超有机体构想转变为“蚂蚁国度”的“一同身体”概念。《工人》中的生物政治革命来源昆虫学。唯有在这一学科中，才有可能十足抛弃社会哲学的惯例，“轻装上阵”。超有机体的媒介全新的“交通和通信伎俩”随时随地将工人联系在一同，并让它们与“劳动网站”相连。全部人在全部位置都没有办法逃脱这类十足的通信伎俩，它在云格尔的笔下构成了劳动一同体。劳动的国度是一种技艺体制。梅特林克则从蚁穴中众蚂蚁的完美集体劳动组织中得出结论：人类“有一天会发觉一种依托电磁、以太或精神链接的完整网站”。哪里有社会，哪里就有媒介（反之亦然），这是一句差不多现代化的箴言。新的媒介对应着新的秩序，两者在某种意义上皆是“十足的”，似乎他们试图触及并抓住全部东西和每一种人，无替代，不存留例外。这点意见造成交错的链接，因而当大众媒介被看作社会稳固要素的时刻，他们就很有可能会谈到昆虫国度。这点链接也隶属米歇尔·塞尔意义上的渠道，它使社会与当然、生物学与社会学——关于这点学科来讲也很是出人预想——之中的转化成为可能，也因此有了创新。蚂蚁社会的造型开启了这条渠道，越来越多的人踏上这条渠道，似乎不但是行家，况且生手人也能用它导航。阿尔弗雷德·德布林的《山、海和巨人》就可以声明这种猜测。起首作为魏玛年代反乌托邦的典范，它描写了一种十足的远程传输媒介体系：全部人全能见到其它人在做甚么，接下来照着做同样的事宜。在加布里埃尔·塔尔德的意义上，这是一种模仿的媒介，这种媒介概念还是社会学家塔尔德从昆虫学中拿来的。消息获得流传。都市里有着制作精良的神奇设施，他们向全部其它地域报告着，这边的大家在做甚么，互相之中说了甚么，它们怎么改变了习惯，它们之间有甚么正好盛行。远程图像流传着人与物的造型。一种刺激显露，就像一场大火，刚刚还不过一朵火花，立刻就席卷全个街区、整座都市……图像在它们面前不停显露，蛊惑着它们。这类“迷人的”电视的力度与范畴被比作一场大火，但它却非是破坏和混乱的要素，却是像在云格尔笔下一样，终归成为合一的伎俩。随之而来的便是第二点，与社会性昆虫的联系。在德布林的小说中，这类对大众的“刺激”也导致一个堪比昆虫国度的秩序的造成：“在技艺的伟大强迫及其对大众的特异效用以下”发生了一个社会秩序，它遭到“强盛的目的性”与“差不多是机械通常的一同劳动”的作用，就像大家“在动物国度”中所见到的那样。严刻说来，德布林谈到的非是动物国度，却是昆虫国度：在这边，每只动物都遵循着特定的、对整体有利的劳动欲，他们收集草茎、咬断蘑菇、建设巢穴。这点事宜是一种事业组依照本人的力量平均分配的，是没有个性的、遵循本能的、反射性的。就这样，切叶蚁和蜜蜂的社会秩序被当作十足劳动秩序的典型，一个社会的概览呼之欲出，奥尔德斯·赫胥黎在《美丽新全球》中更明确地描画了这一社会的运作。《山、海和巨人》将作为文化批评的社会性昆虫之语义概念化了。蚂蚁国度提供了一种基准，现代社会必需以此来衡量本人。咱们不行说，人类碎片化的状况与之比较是一个进步。过个人生活、容忍个性是错误的……只需有少数人类去发挥某些特殊功效、思考如何成就私人就够了。为广泛群众生产一个长久的平均状况，撤消、铲除它们本就从来无过的个人生活，是适合人类利益的。这样，而且唯有这样，才可行确保私人的平静与美满。1924年的这部作品，读来似乎是在转述《美丽新全球》中全球总统穆斯塔法·蒙德的话。如许惊人绝对的原因却非在于德布林对赫胥黎有甚么干脆作用或许甚么互文性关连，而很可能是由于昆虫学与社会学以文学为媒介的转化与逆转，召唤出了这样一个社会造型。关于德布林来讲，隶属昆虫国度的这点“国度培育”“生物干预”、合成饮食与在生物政治学准则上的“没有情的筛选与淘汰”，对人类也是理所理当的，这反应了20世纪20年代的话语情势，却非唯有小说要把昆虫国度套用在“人类社会”上，要从进化转为培养、用类别替代个体或用淘汰的生物政治取代惯例的“人道感”。如同在云格尔笔下一样，随着新的昆虫般秩序的确立，历史终结了：“以此确定：给历史以终结，让人类以保证。”随着蚂蚁社会的构建，后历史来得了。这很要紧，由于这类超有机体的秩序千百万年来从未改变过。在《山、海和巨人》中，所批判的“人类的碎片状况”被大众媒介所克服，媒介将一帮单独的个体变为一种“植物性的团体”。云格尔说，在媒介的“魔力”下，工人是一种“蚂蚁一样的”集体。在当代昆虫学的背景下，“像蚂蚁一样”意指着每个个体都顺利地镶嵌全个有机体之间。正如咱们上文对云格尔的引用，再来考量一下查拉图斯特拉的话，他是“桥梁”（有时是在字面意义上），而非是“目的”。工人的概念与蚂蚁国度中的工蚁绝对。实是上，关于蚁穴中的蚂蚁和厂房中的工人来讲，每一个“对个性的请求”仿佛都同样是“个人范畴的擅自表明”。谁假如与众不同，他就会被淘汰。正如无人能够逃脱云格尔所描画的“劳动总动员”（由于产业阶级个体逃避“都能消息媒介”的命令与训诫的个人体积不复存留了），在蚁群中，也无全部（健康的、理性的、智慧的）蚂蚁能够逃脱蚁穴的“集体心灵”。蚂蚁的动员与工人的动员是十足相同的。诺伯特·维纳以为，这类场景便是美国的未来。这类社会秩序与蚁穴秩序的效能鉴于劳动分工的一同准则，以及云格尔所称赞的蚂蚁的牺牲精神——想想20世纪20年代和30年代的昆虫学。在“蚁丘”中显露了“严刻国家所有的劳动国度的原型”，“蚂蚁为它而生，为它而死”。在社会性昆虫之间体现出一个超高效的、超理性的、功利主义的、反个体主义的秩序。单是“蜜蜂、蚂蚁和白蚁就给咱们表现出一个理性所主宰的生活形式、一种政治与经济体系的造型，它从母亲和儿童的基本性联合出发，一步步地、在某种进行的进程中（如咱所言，进行的各阶段重现于不同物种之间），达到一种硕果斐然的顶峰，达到一个完满。从纯粹的实用和功利的方位看去——咱们也无其它的准则——也便是说，从燃料应用、劳动分工和物质制造能力的方位看去，咱们尚且达不到他们的高度”。云格尔自然晓得这点对照。他本人就准确地指明，工人的全球就像是“某种新的昆虫种类的舞台”。虽然魏玛共和国四分五裂（而且不止他一人指明过这一丝），四处皆是内战似的斗争，云格尔依然寻到了这样一种描画社会的形式，它很可能便是未来的社会秩序。他从被断定要毁灭的产业阶级全球的中心，从彼此势不两立的那一些社会和政治活动中发觉了这类新秩序的前哨。全部这点先锋都要十足献身于将要到来的社会有机体，正如蚁穴中的工蚁—在高科技的要求下，但同一时间还是革命性的，被一个当然力量所驱动。蚂蚁社会的造型成为一个秩序的样本，并从中抽离了全部的政治或智识争议。在云格尔的未来架构中，昆虫学具备一个特殊的策略功效，由于它应允将工人确定为一个生物类别，这类类别当然理当具备特定的组织方式。云格尔所见到的渐渐来得的新鲜事物，本来曾经为人所知了，由于它本来是一个昆虫。稳态与交哺：阿道斯·赫胥黎的《美丽新全球》也是在1932年，即恩斯特·云格尔将他对士兵与昆虫的长年观看写成《工人》的那一年，另一部同样描写人类及其进行可能性的小说诞生了。在《美丽新全球》中，阿道斯·赫胥黎在昆虫国度的镜像之间表现了一种社会的自描画。这两本书可行互为点评、互相讲明。云格尔所描写的举止主义的、社会卫生的、生物政治的极权情境，被赫胥黎转化为技艺程序：体外受精、睡眠教导、用药物操控情绪、经过媒介对大众发展暗示。区分在于评价：云格尔确信了他所描画的进行，而赫胥黎则对之断然否定。他笔下全球中的格言“团结、本分和稳固”不但可行装扮每一种蚁丘，也可行挂在云格尔的工厂大门上，它依然是对产业阶级—自由主义的个体、个体性及其所扶持的浮动的全盘否定，不论这点浮动可行被叫作启蒙、进步、成长、缔造性破坏、创新仍是天才。与众不同在赫胥黎的乌托邦中不但是不合时宜的，仍是一个犯罪，相反，与他人绝对则是一个美德。即使在他这种虚构的全球中，事业人士追求的也是记录，而非是独创性。云格尔无说从产业阶级到工人的转变终归会导致甚么。假如一种物种终归在全球占了上风，它们的使命会是甚么？《工人》无提到新的秩序是甚么样子的，不过说了它将取代甚么。赫胥黎在此则给出了一种踊跃的谜底，它遭到了昆虫学的启发：完美的社会会达到一个稳态，一个能够在全部时刻都保持平衡的最优的“稳固状况”。这类超等稳固的天堂堪比阿尔诺德·盖伦和恩斯特·云格尔的“后历史”。作为“全体”的昆虫社会追求的是全部力量的“均衡”，从而长期地表现其“完整性”。从惠勒1928年的《社会性昆虫》一书中可行瞧出，其要害在于一种“不育的工蚁阶层”，这种阶层无繁衍本身的兴趣，却是全身心地投入抚育后代以及制造为这所必要的食物上去。这一工蚁阶层负责“操控和调节不同阶层的尺寸范围，也包括其本身”，并在对人数范围和阶层强度与资源之关连的持续适应中将社会生物体系保持在一种稳固的、帕累托最优的均衡状况，在此中，全部变量的浮动都将使某些个体的境况恶化。“稳固”是一种社会的种群生物学指标，当供应的“后勤”曲线与“出生率”达到一个“均衡的”关连时，稳固就会实现。唯有环境灾害打断这永恒的套路、迫使他们调度新的参数，不然蚂蚁社会将来会持续地发展相同的事业，就如同此刻这样：一种稳固的、绝对的繁衍本身的社群。凭借《美丽新全球》中的阿尔法、贝塔、伽马、德尔塔、艾普塞隆阶层，赫胥黎也让一种新的昆虫种类登上了社会和生物学进化的舞台。《美丽新全球》自然是一部反乌托邦小说，但关于每个读者皆是如许吗？1932年，在首次全球大战和全世界性经济危机以后，面临大范围的社会动荡和地缘政治分歧，以这点模子寻求某些可能的社会方式仿佛不没有迷惑力。终归美丽新全球的璀璨的“后历史”但是在现代性的危机、战争和灾难过后显露的。再也无阶级斗争，再也无出于种族主义或民族主义动机的战争，再也无帝国主义，再也无通货膨胀或压缩，再也无饥饿、疾病、犯罪，再也无制造过剩、人数过剩、老龄化的危机。“再也无战争、懊恼和苦难。”其代价便是，每私人都要为了全体的利益付出，在“轻装上阵”的意义上，某些人反倒可能会见到某种沉重。“没有名的美满。”每私人都放弃了利己主义、个体性和风险，在一种稳固的社群中换来一种稳定的、获得认可的位子，这种社群以生物学为根基的“没有意识的有机的同一性”布置着人的生活。在《工人》中，这类看法是要领性的。与赫尔穆特·莱滕一样，“寒冷举止学”的云格尔版本中也可见到某种减负的动机：个体穿上制服整齐划一，将本人的举止和动机十足交由外部掌控，因此摆脱个体性的束缚。云格尔的劳动社会的原型，即军队，因其不间断的命令链代表着一个秩序，每个个体在此中都像一种继电器，像一种开关电路一样运转，依托每次的命令输入对既定的任务作出反映。人类在此变成了机器，个体性只能作为干扰项来考量。《美丽新全球》里对个体性的观点也是如许——这边没再运用“耶稣纪元”，却是采纳“福特纪元”——标记便是永没有止境的流水线，流水线请求操作团队的精准度，而非独创性。“私人一劲爆情，社会就难稳固。”《美丽新全球》中一句押韵的格言如下说，与之相应的便是睡眠教导法。个体性被打上了文明之基本恶的烙印，由于它隐藏着不可预知的反常风险。在一种制造、分配和花费的全部步骤都通过了准则化并为广泛民众所定制的高度产业化的社会里，是无标新立异的位子的。在《美丽新全球》中，数十亿人的美满取决于全部人只做本人被培养成、被调节成的样子。假如人成为他所操作的机器的对应物，那末每私人的美满就获得了保证。全球经济的车轮必需转动起来。“机器转动着，转动着，转动着，还要永远转动。”总统说。他的设施须要的非是障碍，却是成熟的员工：“机器必需永远转动，但无能源的话是不能的。必需要有人，要有像四根轴上的齿轮一样稳固地安于生活的人去驱动它：理性的、驯服的人，具备坚定的习惯的人。”理想的人是健康的、稳固的、驯服的、可测度的。在《美丽新全球》中取得胜利的那一些人因工程原理，也正是束缚云格尔的工人的那一些。而云格尔所断言且可追溯到首次全球大战时的动员经历的同一化与对劳动任务的没有要求服从，在《美丽新全球》中则是一个对人类的大范围人力授精、孵化、培养、调试的结果。云格尔所说的“培养”另有一层精神训练的意义，让工人专注于它们像士兵一样的激情，而在赫胥黎这边则变成了一种资产化的制造进程，即“波坎诺夫斯基程序”。要成为一种阿尔法，须要的非是态度，却是相应的人力授精和孵化的进程。在小说的第一章中，伦敦孵化与调试中心主任带领一群弟子游览他的人类加工厂，它们“十分年青、稚嫩、乳臭未干”，就像刚孵出去的蚂蚁，但曾经构成了一支队伍。卵子在试管中受精，在胚胎时代就已被分配了不同的心思和生理能力；在孩童时期，依据未来的不同任务区别接纳训练，在睡眠中仍要接纳教导。制造进程也依据各个级别而有所不同，从阿尔法加到艾普希隆减。每个级别都具有它们的社会位置所必要的生理和心思能力。每私人都晓得本人须要甚么，每私人都有能力做到他必需要做的事，能力不会更少，但最要紧的是，还不会更多。他的欲望刚刚好能被社会所满足。因而，每私人都对本人因计划和能力而在全球上得到的位置感觉称心。如许一来，社会主义不但关于蚂蚁，关于人类来讲也是可能的，“各尽所能，按需分配”。伽马、德尔塔和艾普希隆构成的工人阶层代表了为没有需智力或请求体力的事业改良通过了的不可或缺的大众原料。为了制造它们，一种单一的人力受精卵经过细胞断裂发生尽可能多的基因相同的后代。伦敦车间迄今的繁殖记录是1６个。在造人力厂中也运行着一条“永不断歇的制造线”。一种弟子问，这能有甚么好处。主任很快就让他和咱们都清楚，在对基因相同的人类的大量量制造中，蕴藏着社会稳固的要害：带有十足绝对的特征、在同一的集团中的人。一种经波坎诺夫斯基程序料理过的卵子为全家小型工厂提供悉数职工。“９６个十足相同的兄弟姐妹操作９６台十足相同的机器！”他的声响差不多要源于激动而颤抖了。“大家这才真实晓得本人的位置！有史以来首次！”他引用了全世界的格言。“团结、本分、稳固。”至理名言，“假如能够没有限运用波坎诺夫斯基程序，全部难题都将迎刃而解。”都将被一模一样的伽马们、十足绝对的德尔塔们、整齐划一的艾普希隆们解决了。数百万计的同卵多生。大量量制造终归被引入了生物学。这边所解决的，十足适合社会难题，不论这种难题是怎么被提议的。完美的、稳固的、构建在本身及其四周环境的同一之上的社会是指标，实现这种指标的伎俩是用十足相同的教导、要求和技巧培养数百万十足相同的同卵多生子。这一工人阶层的独一目的是作为全体的社会的再制造：社会的全部阶层和构造。这部小说也废除了历史。动物学家朱利安·赫胥黎在《美丽新全球》出版的两年前写道：“无理由信任人类注定要阉割护士或流水线工人、培育有战斗力的武装士兵、探讨鲸鱼尺寸的集体生育机器或无身体和头颅的智慧。不，基本无理由去信任人类会进行成为一个机械化的、超稳固的存留方式。”他的弟弟却恰好将这样一个汇集了一系列类比的设想写成了作品。“凭借其严刻的级别制度、没有情的经济构造和对个体的贬低，《美丽新全球》赫然与一种蚁穴中的生活十分类似”，认知史学家夏洛特·斯莱如许断言，这是为了将她的观看与这种要害的难题联系起来，为什么阿道司·赫胥黎的科幻小说对待“人就像社会性昆虫一样”。就像社会性昆虫！他本人曾屡次证实本人的所作所为。赫胥黎说，人类从天性上说其实不比狼或象更有能力去构成更繁杂的社群。相反，“文明”是一种“将原始群落转化为社会性昆虫的有机社群模拟物的进程”。假如一种模拟物都登上了社会自描画的舞台，那末昆虫——他们的劳动分工、功效分化、不业余化的社会跨越了文明的门槛——在某种意义上说，即在统一、稳固与合一的意义上，就已达到了一个最优状况。由于正如一位社会学的创始人所说的，“这点昆虫的组织”在“繁杂性、丰富性和适应性上都没有限优越于咱们”。奥尔德斯·赫胥黎来源一种动物学家和进化理论家的家庭。他的祖父托马斯·亨利·赫胥黎是达尔文理论最突出、最坚定的捍卫者之一。斯莱以为，将社会性昆虫作为投射面，关于赫胥黎之是以是手到擒来的，是由于他的兄长朱利安一会儿此前在一部篇幅适中的专著中讨论了这种专题：他的《蚂蚁》出版于1930年。这部作品也推荐了福勒尔和惠勒这样的生物学家的理论，如蚂蚁社会进行出了某种“社会媒介”，蚂蚁依托这类媒介繁殖，而它也对应于人类的社会交换：交哺。斯莱以为，赫胥黎的“美丽新全球”正是一种“交哺的”全球。这是甚么意思？“交换食物。”朱利安·赫胥黎解释道。蚂蚁有能力库存预先吸收没有问题食物，再在须要食用时任意取出去（反刍）。这类食物可行与蚁巢里的其它成员分享。奥古斯特·福勒尔将这类区别存储与分配的体制称为蚂蚁的“社会胃”。在惠勒和福勒尔此前，博物学家们虽然观看到了这类举止，但其实不把它了解为蚁穴经济的交换媒介（公共交换），因而并未从中得出社会学性质的结论。唯有惠勒这样接纳过社会学训练的昆虫学家，才在交哺景象中间见到一个社会媒介，其运作形式与金钱的畅通十分类似。“相互喂食”在蚁巢建设之初就最初了：蚁后喂养首批幼虫，并食用幼虫的分泌物。在训练有素的蚁群中，无一只蚂蚁能够不靠交哺而生存下来。因而，惠勒在这类“液体食物的交换”中发觉了“超有机体”的“社会媒介的焦点特征”。莫里斯·梅特林克，一如既往地善于模仿和耸人听闻，将蚂蚁的嗉囊描画为“集体的或社会的器官”，描画为“社会胃”。他在“昆虫”的“这类器官的或多或少完美的利他主义与文明水平”之中构建了关联。朱利安·赫胥黎反对这类解释：他以为交哺却非道德的，却是经济的媒介，是“经济和社会稳固”的根基。一种高度强盛的文明可以构建，其实不须要全部成员都要走教导、启蒙、鼓舞、养成等不确定的弯路。利他主义非是必需的，畅通才是。交哺理论在20世纪20年代和30年代引起了相当大的反响。它甚而被当作反现代性的媒介，然则，一种在自描画上不知所措、在根本构造上风雨飘摇的社会中的交哺团体，提供了另一个秩序抉择，这类秩序断然消除了全部文化或个体的不确定性，让国度构建在更坚实的根基之上。大家关于一种社会媒介的昆虫学模子如许感兴趣的原因，十分相似于恩斯特·云格尔写作《工人》或《总动员》的原因。云格尔坚信，中庸强国之是以会在大型战争中不成功，是由于他们无做到正确地发展全社会总动员，将全部力量都聚集在一个劳动关连上，而美国在这方面则取得了示范性的成功。《工人》为《总动员》中的难题提供了谜底，其后果是在德意志帝国中造成了“劳动时期的开端”。德意志帝国若要构建蚂蚁国度中一直存留的十足同一的劳动关连，缺乏的其实不是“技艺”，却是“决心”：关于蚂蚁来讲，国度便是一切。而为了国度的利益，正确的劳动分工有着要紧的意义。这便是为何大家以为迫切地须要劳动分工，不但要在同样的个体之间分配一种人做这份事业、另一种人做另一份事业，还要缔造出特定的工人类别，以使其出色地适应某种特殊的事业。交哺就意指着，都能国度的臣仆们彻底投入到没有休止的劳动之间：“他们就爱这样。”赫胥黎笔下交哺的等价物唆麻让个体发生服从的意愿：团结、本分、稳固关于这点人来讲便是悉数。惠勒所说的社会媒介在全个蚁群中推进了工蚁的举止形式：“除了自咱保留之外，全部这点要紧的举止形式，建巢、防御、储食和哺育……便是它独一关注的。”依照惠勒的说法，在蚂蚁国度中发生了一种无本身阶级利益的“不育的没有产阶级”。它以云格尔所描画的悉数形式为国度劳动。“作为动物之间引人惊叹的范例，这类矛盾的没有产阶级……从来都不缺。”《美丽新全球》的结尾是理所自然的：工人阶层获得培养。熟读惠勒而且赐予他兄弟以灵性的朱利安·赫胥黎得出结论说，人类正处于一种进行阶段，此时人类可行将进化掌握在本人手中，不论是经过改变举止（培养），仍是经过对细胞质的某种控制。在阿道司·赫胥黎的培养概念中，这两种干预组合到了一同：福特以后的历史新发觉与对基因的控制。每个阶层都有其在生活中的位置。但奇迹是，从艾普希隆减到阿尔法加的每个阶层都万分热爱本人的社会位置与分工，这是唆麻带来的。“可怕？”总统惊奇道，“它们一丝儿还不感觉可怕。它们喜爱着呢。由于容易，十分简单，不论精神仍是肉体都不会劳累。七个半小时轻松不累的事业，接下来是唆麻、活动、没有节制的性交和感官电影。它们还能请求甚么呢？”假如说蚂蚁是全部政治动物的典型，那末蚂蚁九千万年来所实施的交哺便是一切社会媒介的原型。交换的举止象征性地点缀了福勒尔《蚂蚁的社会全球》一书的封面。这部成功作品的格言由这幅象征的画作了评注：人人劳作为人人，人人付出全部又取得所需。关于社群来讲，不但劳动是必需的，交换也同样要害。体现为社会媒介的是两只蚂蚁头部交换的蜜露，而非是蚂蚁自身。霍布斯作为社会造型的利维坦在这边失去了意义，由于代表社群的没再是由众多人构成的巨人，却是19世纪的博物学家们尚未发觉的毫不起眼的蜜露组成的媒介。以前如许有用的政治体范式在此失去了作用。与霍布斯比较，此刻颠倒了过来：非是说政治体也有其血液重复，却是说蜜露交流的社会媒介组成了作为超有机体的蚂蚁国度。麻省理工学院的卡莉·哈斯金斯也以为，交哺让蚂蚁构成了一种社群。她相比了蚁巢内畅通的食物和单个生物体内的血液重复，而且毫不奇怪地，也拿它相比了两组有着“经济交换关连”的人群的“社会体制”。不停交流，才有社会，不论关于蚂蚁仍是关于人类皆是如许，由于“构成一种团体的个体必需相互间发展交流”。关于团体的科学建模来讲，交流是至关要紧的。哲学家、人类学家、文学家和社会学家必需在方法论上迈出庞大的一步——不论它们感兴趣的是蚂蚁仍是人类的社会秩序——由于它们其实不是要去了解人类，却是要去观看交流媒介，以便掌握社会的运作形式。自古以来的假设，“各部分的特性打算了全体的特性”，“悉数社会学……便是构建在这条假设之上的”，现在关于掌握了昆虫学常识的作者来讲却成了过时之言。社会却非像《利维坦》开篇所说的那样是人的集合。作为社会承载者的个体失去了位置。个体没再必需。云格尔会讲这是“轻装上阵”。那末赫胥黎呢？夏洛特·斯莱指明，唆麻这类药物代表了交哺的功效性等价物。如同单只的蚂蚁一样，穆斯塔法·蒙德的全球中的每个居民皆是微不足道的，每私人的角色都十足被一个社会药物预先打算了。唆麻的分发实现了与蚂蚁的蜜露相同的社会功效。因而，唆麻在《美丽新全球》中的畅通本来是一个交哺，不过顶着不同的名称。正是如许。只是这条渠道却要宽得多。赫胥黎赫然接纳了他的兄长朱利安的摘录及其对交哺的表明，但咱们不应忽视另一种实是，即在许众多多昆虫学和社会生物学的论文中，人类社会都被描画成了昆虫社会。提议交哺对这类对照来讲甚而非是必需的，澄清这一丝是很要紧的，由于唆麻却非《美丽新全球》的焦点专题，不过专题之一。因而，基本无必需在剖析这部小说时再发展一次类比。单单朱利安·赫胥黎的《蚂蚁》中就充满了这类转化，包涵从社会的劳动分工和不业余化，直到基因操控划分社会阶层的一切。在一篇1936年的种群生物学的文章中—它仿佛要再现《美丽新全球》的计划—显露了十足不同于交哺的对照范畴：人类的社会秩序趋势越来越挨近白蚁的组织，这在至少一种世纪以来即已显见：对工人阶层更加严刻的区别，对个体行动自由的撤消，以及依旧不停增添的繁杂的经济上层建筑，无它就再无人能养活本人。全部这点皆是高人数密度要求下生活的干脆作用。在狭窄的体积中，一种昆虫团体中的个体数量可达上亿只，而且不存留治安、卫生、经济或后勤难题。几百万年来，他们的组织就曾经成功地解决了“人数密集”的难题。珀尔和戈尔德在1936年得出结论，不停增添的人数唯有经过极强的纪律，经过“严刻的”秩序与对个性的遏制才可能保持。如同在云格尔和赫胥黎笔下一样，它们也到社会性昆虫的组织方式之间去寻觅解决方案。然则，它们的秩序却却非构建在实切实在的当然状况之上，却是构建在一系列偶然的科学假设与修辞体现上。因而，珀尔与戈尔德的假设绝非将昆虫社会作为乌托邦或反乌托邦建造蓝图的独一抉择，正如云格尔与赫胥黎所描绘的也却非独一的可能性一样。再一次重申：社会性昆虫的例子赫然讲明，高人数密度导致了“对工人阶层更加严刻的区别”，其成员无“个体自由”，着力于高度不业余化的、单调的流水线劳动。咱们不行满足于这类明证性，由于它是源于回避了其它可能性才显得突出。实是上：当代的团体探讨—同样着眼于社会性昆虫的例子将来会构建起一种十足不同的关联。云格尔与赫胥黎所设想的社会秩序的可能最激动人心的替代物，由团体体现出去。早在20世纪30年代，它就已登上了社会自描画的舞台。它的显露理当归功于昆虫学—社会学的渠道以及媒介、经济、社会学和技艺话语之中的链接。不过，这条蜿蜒的小径通向了一种十足不同、出人预想的目的地。云格尔与赫胥黎同一时间代人的一部小说早于几代人预言了团体智慧探讨的诞生。咱将勾勒出这一新的范式为蚂蚁社会所缔造的认识论纪元，以便能够正确解读奥拉夫·斯塔普里顿1930年的小说《最终和开始的人》。（本文摘自尼尔斯·韦贝尔著《蚂蚁社会：一段引人入胜的历史》，王蕾译，广东国民出版社，2021年7月。全球新闻经受权发表，现标题为编者所拟。） 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