螳臂馆︱“有效的常识”：马基雅维利为什么与众不同？
2021-7-8 11:39|
发布者: wdb|
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“有效的常识”在近代早期被导入欧洲政治思想史。当时，与它相对立的是“有害的常识”，而非是“没有用的常识”。本文的目的是想揭示，“有效的常识”与“没有用的常识”的对照，在政治哲学的层次，远比它与“有害的常识”的对照深切得多。“有害的常识”很好了解，但“没有用的常识”想来就有些似是而非。严刻地讲，“没有用的常识”便是那一些有或无、晓得或不晓得，都不会在实质上形成全部差别的常识。可是，当咱试图指认这种实用主义意义上“没有用的常识”时，却发觉这事儿比登天还难。也许在这种难题上，最佳的裁判官非是咱们平凡人，却是君主或政治家。康德以前揶揄那一些以为哲学家的饶舌纯属没有用的政治家。他说：假如哲学真的那样没有用，那末就应当让哲学家们自行其是，而不必对哲学加以检查。由于在检查举止中，政治对哲学没有用性的主张报以强烈的怀疑——就其确定哲学能否“没有害”而言，检查实质上是哲学有效性的鉴别书。康德所说的哲学，在这边最重要的是指探寻“理当”这种道德真理的理论。马基雅维利在谈论相似的专题时，准确地主张本人的著作具备新颖性。他说他的看法与别人不同，因而，他“恐怕会被人以为倨傲自大”。可是：由于咱的目的是写少许东西，即关于那一些通晓它的人是有效的东西，咱感觉最佳干脆论述一下事物在实质上的真正概况，而非是论述对事物的想象。众多人以前幻想那一些从来无人瞧过或许晓得在实质上存留过的共和国和君主国。但是大家实质上怎么生活同大家理当怎么生活，其距离是如许之大，以致一种人要是为了应当怎么办而把实质上是怎样回事置诸脑后，那末他不仅不行保留本人，反而会导致自咱毁灭。由于一种人假如在一切事宜上都想发誓以善良自持，那末，他厕身于众多不善良的人中间定会受到自咱毁灭。是以，一种君主如要维持本人的位置，就必需晓得怎么做不良没有问题事宜，而且必需晓得视概况的须要与否运用这一手或许不运用这一手。在这种著名的段落，“有效的常识”是作为“有害的常识”的对立面提议来的；它指的是对事物真正情况的认识。“有害的常识”之是以会使那一些使用他们的人毁灭，则是源于他们不过“幻想”。初看起来，“有效的常识”与“有害的常识”的对照，只只是是哲学对于“真理”与“谬误”这一古老对照的另一个表明形式：“有效的常识”认识的是真正，是存留；“有害的常识”本来非是常识，由于它的对象不存留。可是，马基雅维利所谓“事物在实质上的真正概况vs对事物的想象”这一对照，高于了惯例的构架。他对这种对照做了三次表述，除“事物在实质上的真正概况vs对事物的想象”，还包括“大家实质上怎么生活vs理当怎么生活”，以及“不善良vs善良”。全无疑问，“理当”、“善良”自身其实不能与“对事物的想象”相等同（终归有些理当、有些善良在某些时刻的确就变成了实质的实是）。真实组成幻想或想象的东西，是“在一切事宜上都以善良自持”。要点在于“在一切事宜上”，也便是无例外、一种纯粹的全球：纯然由一系列“理当”或“善良”准则构成的全球，即是马基雅维利所说的“众多人以前幻想”的国家。那一些理应隶属它的天使公民们，在通向它的半路中——依照马基雅维利揭示的现实规则——都毁灭了。是以理想国或乌托邦里无活着的居民。组成“对事物的想象”的是纯然善良的全球。但纯粹恶的全球又如何？依照马基雅维利的逻辑，那同样也是“幻想”。不然他不会提议君主“必需晓得视概况的须要与否运用这一手或许不运用这一手”，还不会提议君最重要的作伪装的好人，更不会提议把半人半兽的喀戎这种神话造型当作君主教师的典型：君主必需晓得“怎么使用人性和兽性，而且必需晓得：假如只具备一个性质而缺乏另一个性质，不管哪一个性质皆是不经用的”。换言之，只具备兽性、只运用野兽的方法，同样会形成君主的毁灭。因而，“有效的常识”既非是相关恶的常识，还不是相关善的常识，却是对两者“视概况的须要”所作的使用。这便是所谓的“审慎”。在马基雅维利罗列的美德和恶德表中，不包括惯例德目中的审慎。假如咱们意识到，在马基雅维利那边，审慎包括了对恶的“妥当运用”，包括了必需时全无顾虑地作恶，那末咱们就会了解，何以“审慎”这种名目被排除在了德目表之外。这类审慎非善非恶，亦善亦恶。“有效的常识”超善恶。有趣的是，与马基雅维利同一时间期写作的托马斯·莫尔爵士，在他的《乌托邦》中提议了与马基雅维利“视概况之需”的论说极为相似的“哲学观”。马基雅维利所说的幻想的常识，在莫尔这边被划归在“经院哲学”名下。他说“这类哲学以为它是四处都可适用的”；而且正是由于这类普及化的特征，“哲学与统治者没有缘”。莫尔主张，另有另一个哲学，它“深知本人运动的舞台，能适应要上演的戏，并巧于扮演须担任的角色，这类哲学对政治家更合于实用”。当乌托邦故事的讲述者对本人所见闻的乌托邦能被君主采纳不抱期望时，莫尔提议他必需采用这“另一个哲学”。这难免使人揣测：在某种水平上，与马基雅维利的政治截然对立的现代乌托邦，是在统一类“哲学”精神中诞生的。无妨说，“超善恶”的立场，与填满善恶的平常生活全球比较，自身就像一座“乌有之乡”、一种无位子的位子。历史地看，它企图在善与恶之中的“不知某处”最初，冲入这种善恶全球并改写它。马基雅维利的“有效的常识”，或许莫尔的“另一个哲学”，是对古典哲学惯例的激进反叛，况且是现代哲学中间最激进的一类。它的对象是一种不停流逝的范畴，而把永恒的、不变的常识视为想象；相反，惯例哲学则把流变视为虚没有，以追求不变的真理为己任。总之，真理——假如另有真理的话——从永恒转嫁到了流变，从存留转嫁到了历史。以“有效的常识”为评判准则，古典哲学惯例正在隶属“有害的常识”。就其在政治范畴的体现而言，“有效的常识”尤其考究形势的浮动，考究“策略”或“战略”。它常常是相关策略或战略的常识。近代以来诸多重要的政治活动，都同一时间具备乌托邦和马基雅维利主义的特征，这一丝颇值注意。“有效的常识”帮助通晓它的人自咱保留，“有害的常识”则为使用它的人招致毁灭。只需咱们承认人的自咱保留是终极理由，那末这种界定，便是一句大白话。“有效的常识”超善恶，不过由于运用常识的“自咱保留者”超善恶。在寿命处在万分危急而没有办法诉诸法律的时候，自咱保留的须要可行诉诸一切可能的伎俩，包括剥夺对方的寿命。于是，面临自咱保留这种终极理由，平常的是非对错善恶因果，都临时失效，就像都能的神显现奇迹，让大当然停转一样。而假如咱们把政治体设想为一种单一的人，那末相似的终极理由，也将适用于政治体——这样的拟人论在欧洲中世纪的政治思想中源远流长，但直到近代一律主义国度的发生，才真实显露了“彻底融合”（completely united）的政治形态。多元和独立的生活形式在这类紧密的集权体制里面丧失自助价格，全部受到紧缩和整合。就像霍布斯所说的，政治结合好比建设房屋，不合用的石块必需分割、磨平，才能作为建筑资料；不然就必需被抛弃。在霍布斯“机器-巨人-巨兽”三位一体的比喻中，国度作为地上有朽的神，它的自咱保全，成为其管辖范畴内一切事物的终极理由。“有效的常识”作为一个政治学，与这种近代国度一起诞生；它是现代国度自咱确证的证据。与“有害的常识”作对照的“有效的常识”，是国度一元论的产品。“有效的常识vs有害的常识”的对立，取代“正统vs异端”或“真理vs谬误”这种古老的对立，强有力地驯化着哲学惯例。只是，假如咱们不进一步去探究一下，“有效的常识”除了“自咱保留”之外，还具备甚么样的成果——或许换一个问法，“自咱保留”除了字面子上的消极含义之外，另有甚么更踊跃的意指——那末，咱们就无真实了解马基雅维利所主张的创新性。马基雅维利期望他的平生所学能够使未来的新君主“巍然自立”，依赖本人而非是依赖他人或幸运。他理当在事物流程中始终能够依照本人的意愿改弦更张，而非是临到事宜紧迫逼着他行事。之是以与其被臣民爱戴、不如被臣民恐惧，是由于被人爱戴的主动权掌握在臣民手中，而叫人恐惧的主动权掌握在他本人手中。咱们不行误认为，马基雅维利新君主的“依赖本人”是后来康德伦理学中“自助性”概念的前身。此中的差别是打算性的：马基雅维利的新君主，是在支配他人的关连中维持自助，只以本人的意愿为依据。因而，这种君主的自助性，意指着他的意志的打算性以及与他相冲突的意愿的没有效性。与这点特征相近的非是康德伦理学中的自助，却是韦伯社会学中的权力：能够不顾他人的反对而落实本人的意愿。“有效的常识”在这类“不顾他人的反对而落实本人意愿的力量”中达到顶峰。当然科学常识在常识范畴取得支配性位置，正是由于这类“客观性”：它不问全部人的意愿、更不问它所探讨的对象的意愿，便能自咱生效。这边，与这座顶峰干脆造成对照的，就没再是“有害的常识”了。从它向下，存留着各式可能的常识，但用他们来支配对象、支配他人的出力，渐渐削弱。他们是水平不等的“没有用的常识”。在对“有效常识”的追求中，追求者们仿佛在寻求“一击必杀”的快感；在对“没有用常识”的数落中，数落者们仿佛在显露与同伴为伍的耻辱。-----作者周林刚，系华东师范大学政治学系副教授。哲学想要解释一切，政治想要改装一切。政治哲学研究政治与哲学之中的关连。它是两种相关“一切”的态度相遭遇的边疆地带，既接连，又区隔。咱们用少许微弱的文字，在这块边疆地带建设一座叫做“螳臂馆”的小屋。 |
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