对酒桌议事文化的习焉不察，为权力规训、物化女性提供了土壤
2021-8-13 16:41|
发布者: wdb|
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摘要: 对酒桌议事文化的习焉不察，为权力规训、物化女性提供了土壤，更多关于教育资讯关注我们。
近日，由于“阿里女员工被侵害”的风波，对于畸形酒桌文化的批判又多了起来。实是上，这样的批判声其实不是首次显露。每次酒桌上产生相似的极其事故，给受害者形成惨重的伤害时，舆论都会力挺受害者，似乎力挺的举止自身就代表受害者赢得正义。但舆论的风头一过，大伙发觉酒桌文化仍是老样子。这在基本上是由于：公众从未感觉酒桌文化自身是有难题的，大伙普及以为，酒桌文化是惯例习俗的一部分，只需幸免酒桌文化走势极其即可。例如可行在酒桌上谈业务——由于业务更简单在酒桌上谈成，但不在酒桌上强制他人喝酒，或许借机伤害女性权益。对酒桌文化的这一态度，在一会儿前热播的《北辙南辕》里表现得淋漓尽致。尽管这部剧本意是讲述几个女性的奋斗与情谊，但它没有心插柳地成为华夏酒桌文化的一次大展览。女主人公尤珊珊开了家名叫“北辙南辕”的餐厅，便是为了方便谈业务，当然少不了迎接送往的桥段。不论是创作者仍是观众，都不感觉剧中屡次显露的酒桌聚会情景有甚么不妥。酒桌上谈事，不很寻常吗？酒桌上有一个姑娘调节气氛，不挺没有问题吗？恰好是对酒桌文化这类“和稀泥”的态度，对酒桌议事文化的习焉不察，让极其酒桌文化有了生存的土壤。该检讨的不但仅是“极其”，另有酒桌文化自身。酒桌上的权力现在酒曾经是一个很平常的饮料，并成为饮食文化的一部分。但酒诞生伊始，它是权贵阶层专属，并与祭祀、庆典等礼制密切相干，以维护封建正统思想。不同的朝代有各式方式的禁酒令，官方常在垄断了酒的制造、畅通与花费。例如《秦律·田律》划定：“百姓居田舍者毋敢酤酒，田啬夫、部佐谨禁御之，有不从令者有罪。”《资治通鉴》记载：“魏（北魏）设酒禁，酿、酤、饮者皆斩之。”衍生而出的皇家饮酒礼仪，也是封建皇权的一个拉伸，充分表现出君臣伦理。君臣之中级别森严，君王乾纲独断、言出法随，“普天以下难道王土，率土之滨难道王臣”“君要臣死，臣不得不死”，“顺从”才是君臣伦理的主轴。饮酒亦然，君要臣喝，臣不得不喝；官大一级压死人，上级请求下级喝酒，下级不得不喝。华夏古代就有了不少劝酒的典故。张飞逼迫不会喝酒的曹豹喝酒，曹豹拒绝，张飞把曹豹痛打一顿，导致后来曹豹引吕布袭取了徐州。孙权逼迫属下喝酒，虞翻装醉，被孙权发觉后，差点把他砍了。西汉的朱虚侯刘章，在宴会中以军法行酒，有一人不堪其醉逃席，被刘章追回后干脆斩首。随着酒的普遍，饮酒文化向人间渗透，酒桌上的级别秩序也随之蔓延。酒桌上人与人之中的关连，便是父子、男女、长幼、尊卑等关连的缩影，饮酒礼仪是为了达到明贵贱、次人伦的目的。酒桌布置座次时，主陪、副主陪、主宾、二主宾等之中的区别；敬酒时举杯与碰杯时杯子的高度，第一杯酒怎样喝、谁先喝、喝多少、先向谁敬酒：都不可乱了方寸，不然可能就意指着对上位者的不敬。《北辙南辕》截图，对座位布置有考究 当酒桌成为表现上位者权威、向上位者表明忠心的场合，当乐意帮领导喝多少酒，能够喝下多少杯领导的劝酒，成为顺从与否最直观的标记，就导向了两种结果。一个是有的人着急讨好，不惜把本人灌醉，以一个近乎自虐的手法来表明忠心——“你看，咱哪怕不能了，也要为了领导多喝酒”。例如《北辙南辕》里，尤珊珊参加的饭局上假如有大人物，抑或许她要向大人物赔个非是，尤珊珊一上座第一件事便是把一小壶白酒一饮而尽，敬意歉意全在这酒里，很快就主宾尽欢了。尤珊珊迟到了，先来个“拎壶冲” 另一个情形是不喝的人遭遇权力的霸凌。不喝酒便是不给领导面子，便是不忠诚不听话，就要遭到教训。之前某银行曾显露一种丑闻，某新进职员与同事在酒店聚餐时，因没喝“A角”敬的酒，受到某领导的殴打辱骂。值得注意的是，酒桌上的权力关连，不但存留着惯例的权力方式，也存留着福柯所谓的“微观权力”。惯例权力体现的三个重点：权力被所占，经过镇压（压抑）实行，自上而下；微观权力则否则，它是详细的、细节的，是流动在人与人之中的“力”，是各式力的纠缠与推挡。学者田国秀剖析道：与惯例权力的专横暴力不同，微观权力的根本方式是规训，这是现代社会中一个极端隐藏、体现仁慈、作用显著的权力运作形式，它含而不露、没有所不在。也即，哪怕酒桌上无领导，但只需酒桌上有人存留相对的优势，就存留微观权力，就存留规训。因而，在酒桌上咱们经常听到、也常用这样的说辞：“你不喝便是瞧不起咱”“你不喝便是不给咱面子”。如同福柯所说：“权力以网站的方式运作在这种网上，私人不但流动着，况且它们总是既处于服从的位置又同一时间使用权力。”咱们既被他人规训，也规训着他人。不论是出于对惯例权力的服从，仍是微观权力的规训，好多人明明厌倦酒精，在酒桌上却不得不喝、难以拒绝。酒桌上的女性在封建男权社会里，女性没有办法单独在社会上获取生存资源，例如女性不行经商、不行读书、不行考取功名，她们只能依附于男性而存留，女人就和房子、土地一样，是男人的私有财产。酒桌上亦充分表现了男尊女卑，男人谈事，女人得忙着负责做菜上菜，不应允插嘴，还不宜“抛头露面”，是以女性是不行上桌的。时于今日，女性不上桌依然是某些位置的“习俗”。李银河在河北农村考查妇女位置难题时，说到一种颇为滑稽的例子。村里有一个女强人，以一己之力搞起了全村第一大的工厂，但是“地毯厂是咱开的，但有客人来，他陪着吃饭谈事，咱做饭做菜，端茶倒水。他讲半天废话，咱趁机说几句对工厂有效的话。他在厂子里的任务便是：吃喝、抽烟、休息。外人都晓得他此刻成了boss，咱是他家不拿工资的保姆”。古代酒桌上假如显露女性的身影，她们也是作为身份位置低下的“奴仆”或“艺伎”显露的，她们的身份是“不正规”的女人。例如宋朝文人获得重用，这是一种文人盛世，文人宴饮生活丰富，歌妓唱词以佐酒娱欢之场面极为普及。《东京梦华录》里记载：“有下等妓女，不呼自来筵前歌唱，暂时以些小钱物赠之而去，谓之札客，亦谓之打酒坐。”少许高等歌妓与文人关连交好，她们不但唱词也劝酒。例如欧阳修词里写道“好妓好歌喉。不醉难休”，晏殊词里写道“萧娘劝咱金危。殷懃更唱新词”。但不论何等身份的歌妓艺伎，皆是作为男性的欲望对象而存留的，“脸儿美，鞵儿窄。玉纤嫩，酥胸白”，供男性狎昵挑弄，满足男性宾客的声色要求。当然地，她们社会位置低下，常在遭受屈辱和歧视；被男人玩弄后丢弃，是不少歌妓的一同命运。《世说新语》里有更极其的例子。《汰侈》篇里记载：“石崇每要客燕集，常令美人行酒；客饮酒不尽者，使黄门交斩美人。王丞相与大将军尝共诣崇。丞相素不行饮，辄自勉强，至于沉醉。每至大将军，固不饮以观其变，已斩三人，颜色如故，尚不肯饮。丞相让之，大将军曰：‘自杀伊家人，何预卿事！’”说的是石崇喜爱劝酒逼酒，客人不喝，石崇就把劝酒的美人给杀了。担任大将军的王敦偏不信这种邪，便是一滴还不喝。石崇毫不犹豫地延续杀了三个靓女，王敦不认为然，说你杀自家人，关咱甚么事。作为男权社会里弱者，女性在酒桌上位置之卑微凄惨可视一斑。映入现代社会，法治观念深入人心，男女平等不停推行，女性成为生杀予夺的“物品”的景象已不存留了。但只需男权制仍在，酒桌上歧视女性、物化女性的风气就难以根除，时不时就死灰复燃。这次阿里风波中，受害女性的自述里谈到，她的领导刚到饭桌就对消费者说道，“看咱对你们多好，给你们‘送’了一种靓女来”。女性成为讨好消费者的“资源”，“酒色”皆是为了让男性尽兴。因而，《北辙南辕》里，大boss们谈业务，必定得有个会喝酒的大靓女作陪。金晨饰演的海归高知女戴小雨，由于漂亮且酒量大，就被一企业的老总相中了，常在拉着她去见消费者。从头到尾戴小雨也没表现出甚么不凡的能力来，仅仅由于她漂亮、能喝酒，在大boss的聚会上能够“锦上添花”，大boss始终对她青眼有加。他这样夸赞戴小雨：“你长得特别漂亮，可是呢，你本人又把这事儿当回事，这就和咱身边的很多女的，十足不一样。”看着是在夸戴小雨，实质上仍是以物化的目光看待饭桌上的姑娘——她们是男人谈业务的“调味剂”。酒桌上须要靓女作陪 之前某男性时髦杂志发表了一篇名为《一桌无女孩的饭局，还能叫吃饭吗》的文章，里头洋洋洒洒写道：“美食千种不及胸脯二斤，况且一种就不止二斤。一对硕乳在饭桌上荡漾，女孩能开玩笑，接得住话，有人把天聊死了她也能海底捞月，勇于自嘲，说话滴水不漏，该喝酒喝酒，该聊天聊天，笑声恰到好处，同一时间又只是分熟练，言谈行为间，又有少许青涩与业余，就如同看上去没肉摸上去有肉，恰到好处，最难将息。”不知写的是内心话仍是反讽，倒是一针见血指明了少许油腻中年男人在饭局上对靓女的狎昵丑态。酒桌上的女人，常在沦为欲望的客体，男大家习认为常，还以此为乐。酒桌上的议事假如饮酒不过家人团聚或友人间的小酌，那未尝不可。可当前的酒桌文化惨重变味，一大根源是，咱们的文化将酒桌当做议事最最重要的的场地之一，好多业务人的业务便是在酒桌上谈成的。《北辙南辕》里，戴小雨上班第一天，boss跟她说：“好多的业务，咱们皆是在饭桌上达成的。”戴小雨回了一句：“合着咱到您这来入职，便是为了吃饭呀。”boss回答道：“在饭局上甚么时刻应当升温，甚么时刻应当掌握节拍，甚么话该说甚么话不该说，这须要十分高的情商。”你看，酒桌议事不但是常态，还成“学问”了。在这次阿里风波中，受害者的自述里提到，当她向上级领导反应受侵害时，某领导的回应是：你感觉不喝酒，商户今后的营业能谈下去吗？现实生活中，身边一种在体系内事业的友人也叮嘱咱：它们跑名目、拉资金、要资源，许多数时刻离不开酒桌。坊间因此有这样的调侃：“吃饭开道，喝酒加速”“喝酒也是制造力”“酒到位了，业务才到位”。好多业务在饭桌上谈成 这是引人深思的位置：为何大家普及以为，酒桌上更能谈成事儿？大家的社会生活经历也在认证这一丝。不论是见领导仍是见消费者，咱们都习惯在酒桌上，事宜仿佛就更简单谈成了。也正是酒桌议事文化的盛行，才让酒桌上的权力规训、级别秩序、对女性的物化，有了如许广大的生存体积；少许极其的畸形的酒桌文化景象，许多也是在议事的酒桌上产生的。讲到底，议事双方，要完成的是契约。大家经过博弈和权衡制订通畅的合同关连来分享与分配资源，契约便是利益分配的协定。契约的潜台词是公平公正、互惠互利，并能够给双方带来稳固的预期。这类稳固的预测，可行降低咱们心里中的不确定性，极大激起咱们的缔造力和能动性，它也是大家美满感的要紧来自。哪怕是在陌生人社会里，契约也能让咱们对陌生人发生相信，对彼此之中的关连发生相信。酒桌议事或许也谈契约，但它的基本特色是：契约双方非是陌生人的关连，而必需起首在酒桌上构建亲密的关连，契约才可以可能。为何咱们不容易跟陌生人议事？这还得从华夏式人情提起。惯例华夏便是乡土华夏。费孝通在《乡土华夏》对论述道：在农业聚落、乡下造成以后，源于人数缺乏流动性，农村生活具备很强的“熟悉性”下，乡土社会中人与人关连的交流其实不是鉴于“对契约的重视，却是产生于对一个举止规范熟悉到不假思索时的可靠性”。另一方面，人与人之中的关连表现出差序格局。重叠交错的人际网站所以私人为中心，以血缘或地缘关连为准则而延展出的同心圆体制，“以己为中心，像石子通常投入水中，和别人所联系成的社会关连不像集团中的分子通常大伙立在一种平面子上的，却是像水的波纹一样，一圈圈公布去，愈推愈远，也愈推愈薄”，并因此造成人与人之中的关连网站。也便是说，乡土社会重申的非是人与人之中清楚的契约关连/权利义务关连，却是长久一同生活约定俗成的“礼”，以及以血缘和地缘为焦点的“人情”，是以乡土社会便是一种人情社会，契约精神、法律意识没有从谈起。随着都市化流程的加重，乡土社会面对崩塌，与农村的熟人社会不同，都市是一种陌生人社会。但人与人之中的关连仍无实现从“身份到契约”的转变，观念的转变远远滞后于经济的进步。映入陌生人社会，血缘和地缘的要素在淡化，但“拟血缘化”景象却日渐突出。例如好多男性会用“这是咱兄弟”来形容关连亲密的友人。除了关连亲昵外，“兄弟”的称呼也是一个“拟血缘化”，意指着咱们将友人归入乡土社会的人情体制里：叫一声兄弟，多了一份人情，多了一份人情，就多了一层关连，多了一层关连，在利益的分配时咱们就多了相互之中的照应。这便是俗语所说的，“在家靠父母，出门靠友人”“多一种友人，多一条路”。酒桌是男性认识新“兄弟”最方便快速便捷的门径。在酒精的效用下，大家更简单推心置腹、说出“掏心窝的话”，更简单露出丑态、放下伪装，这也就成了更“真诚”的表现。伴随着一声“老哥”“老弟”“老乡”，人情关连就这样构建起来，情感一下子变得亲近，事儿就更简单谈成。因而，酒桌议事风气的流行，本质上讲明的是国人契约意识、准则精神依然差不多欠缺，非得酒桌上的“潜准则”走一遭，咱们才会放下戒心，对合作对象发生相信。自然另有这样一个概况，即大家苦酒桌议事久矣。只只是当酒桌上的确更简单办成事时，在利益的驱动下，大家也偏向于抉择酒桌议事。劣币驱逐良币，以至于离开了酒桌，有些人都不晓得怎样议事了。而只需酒桌上有身份位置上的高低、只需酒桌上咱们对他人“有所求”，便有人会主动或被强迫接纳酒桌文化的种种潜准则，例如讨好上位者、例如物化女性。对畸形极其的酒桌文化的反思和批判自然是必需的。可假如缺乏对酒桌议事文化的深切检讨，那末极其畸形的举止依然可能再产生。尽管不容易在短时间内改变级别森严的权力构造，但改变“不喝酒谈不成事”的坏风气，仍是可行从你咱做起的。 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